Le patrimoine issu de la traite négrière et de l’esclavage, selon l’UNESCO, peut devenir « un vecteur de réconciliation, d’éducation et de développement » (UNESCO, 2014, p. 9).

Cette communication s’intéresse à la patrimonialisation de la mémoire de l’esclavage en tant que phénomène de communication publique, en analysant comment les discours publics contribuent à la construction sociale de cette mémoire dans sa dimension patrimoniale.

À partir d’études de cas menées auprès d’institutions publiques haïtiennes comme l’Institut de sauvegarde du patrimoine national (ISPAN) et le Bureau national d’ethnologie (BNE), cette recherche met en lumière deux enjeux principaux. D’une part, la marginalisation de la mémoire victimaire de l’esclavage se traduit par une invisibilisation des objets culturels associés à la souffrance des esclaves, au profit d’une célébration des symboles de la résistance et de la fierté nationale, tels que les monuments de la révolution haïtienne. D’autre part, un décalage persiste entre les discours internationaux qui insistent sur la reconnaissance des tragédies de l’esclavage et les narratifs locaux qui privilégient une lecture héroïque de l’histoire, occultant une partie essentielle de cette mémoire.

En mobilisant une approche critique de la communication patrimoniale, cette communication propose une analyse du rôle des pratiques discursives dans la construction d’une mémoire collective et inclusive.